Сповнений люблячої доброти

Якось Будда перебував у землях Коліїв, де було місто за назвою Халіддавасана. Тоді кілька монахів вранці вбралися і, взявши свої чаші та роби, увійшли до Халіддавасани по милостиню. Тоді їм спало на думку: «Ще занадто рано обходити Халіддавасану у пошуках милостині. Чому б нам не відвідати монастир мандрівних аскетів інших вчень?» Тоді вони пішли до монастиря мандрівних аскетів інших вчень і обмінялися вітаннями з мандрівними аскетами, які були там. Після вітань та чемних розмов вони сіли збоку. Мандрівні аскети сказали їм: «Шановні, аскет Ґотама навчає своїх учнів так: “Нумо, монахи, відкиньте ці п'ять перешкод, нечистот розуму, що послаблюють мудрість, і перебувайте, поширюючи розум, сповнений люблячої доброти, в одному напрямку, і в другому, і в третьому, і в четвертому. Так само вгору, вниз, вшир, усюди, скрізь — на весь світ поширюйте розум, сповнений люблячої доброти — рясний, розлогий, безмежний, вільний від ворожнечі та злоби. Перебувайте, поширюючи розум, сповнений співчуття, в одному напрямку, і в другому, і в третьому, і в четвертому. Так само вгору, вниз, вшир, усюди, скрізь — на весь світ поширюйте розум, сповнений співчуття — рясний, розлогий, безмежний, вільний від ворожнечі та злоби. Перебувайте, поширюючи розум, сповнений співрадування, в одному напрямку, і в другому, і в третьому, і в четвертому. Так само вгору, вниз, вшир, усюди, скрізь — на весь світ поширюйте розум, сповнений співрадування — рясний, розлогий, безмежний, вільний від ворожнечі та злоби. Перебувайте, поширюючи розум, сповнений незворушності, в одному напрямку, і в другому, і в третьому, і в четвертому. Так само вгору, вниз, вшир, усюди, скрізь — на весь світ поширюйте розум, сповнений незворушності — рясний, розлогий, безмежний, вільний від ворожнечі та злоби”. Ми навчаємо наших учнів так само. Яка ж тоді різниця між вченням та настановами аскета Ґотами та нашими?» Ті монахи ні схвалили, ні заперечили це твердження мандрівних аскетів інших вчень. Вони підвелися зі своїх місць, думаючи: «Ми дізнаємося значення цього твердження від самого Будди». Потім, після трапези, коли вони повернулися з обходу за милостинею, вони підійшли до Будди, вклонилися, сіли збоку і розповіли йому про те, що сталося. «Монахи, коли мандрівні аскети інших вчень говорять так, вам слід відповісти їм: “Але, шановні, як розвивається визволення розуму через люблячу доброту? Яке його призначення, вершина, плід і завершення? Як розвивається визволення розуму через співчуття? Яке його призначення, вершина, плід і кінець? Як розвивається визволення розуму через співрадування? Яке його призначення, вершина, плід і кінець? Як розвивається визволення розуму через незворушність? Яке його призначення, вершина, плід і кінець?” Запитані так, мандрівні аскети інших вчень зайшли б у глухий кут і, до того ж, роздратувались би. Чому так? Бо це поза межами їхнього розуміння. Я не бачу нікого в цьому світі — з його богами, Марами та Божествами, серед цього покоління з його аскетами та брахманами, богами та людьми — хто міг би дати задовільну відповідь на ці запитання, окрім Татхагати, або його учня, або того, хто почув це від них. І як розвивається визволення розуму через люблячу доброту? Яке його призначення, вершина, плід і кінець? Це коли монах розвиває визволення розуму через люблячу доброту разом із чинниками пробудження: усвідомленістю, розрізненням станів, зусиллям, захватом, заспокоєнням, зосередженням та незворушністю, які спираються на усамітнення, безпристрасність та припинення, і звершуються відпусканням. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, сприймаючи відразливе в не відразливому”, — саме так він перебуватиме. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, сприймаючи не відразливе у відразливому”, — саме так він перебуватиме. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, сприймаючи відразливе в не відразливому і відразливому”, — саме так він перебуватиме. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, сприймаючи не відразливе у відразливому і не відразливому”, — саме так він перебуватиме. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, залишаючись незворушним, усвідомленим і пильним, уникаючи як відразливого, так і не відразливого”, — саме так він перебуватиме. Для монаха, який не пробився у вище визволення, прекрасне — то вершина визволення розуму через люблячу доброту; я так кажу. І як розвивається визволення розуму через співчуття? Яке його призначення, вершина, плід і кінець? Це коли монах розвиває визволення розуму через співчуття разом із чинниками пробудження: усвідомленістю, розрізненням станів, зусиллям, захватом, заспокоєнням, зосередженням та незворушністю, які спираються на усамітнення, безпристрасність та припинення, і звершуються відпусканням. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, сприймаючи відразливе в не відразливому”, — саме так він перебуватиме. … Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, залишаючись незворушним, усвідомленим і пильним, уникаючи як відразливого, так і не відразливого”, — саме так він перебуватиме. Або ж, повністю виходячи за межі сприйняття форми, з припиненням сприйняття чуттєвого впливу, не зосереджуючись на сприйнятті розмаїття, усвідомлюючи: “простір безмежний”, він входить і перебуває у сфері безмежного простору. Для монаха, який не пробився у вище визволення, сфера безмежного простору — то вершина визволення розуму через співчуття; я так кажу. І як розвивається визволення розуму через співрадування? Яке його призначення, вершина, плід і кінець? Це коли монах розвиває визволення розуму через співрадування разом із чинниками пробудження: усвідомленістю, розрізненням станів, зусиллям, захватом, заспокоєнням, зосередженням та незворушністю, які спираються на усамітнення, безпристрасність та припинення, і звершуються відпусканням. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, сприймаючи відразливе в не відразливому”, — саме так він перебуватиме. … Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, залишаючись незворушним, усвідомленим і пильним, уникаючи як відразливого, так і не відразливого”, — саме так він перебуватиме. Або ж, повністю виходячи за межі сфери безмежного простору, усвідомлюючи: “свідомість безмежна”, він входить і перебуває у сфері безмежної свідомості. Для монаха, який не пробився у вище визволення, сфера безмежної свідомості — то вершина визволення розуму через співрадування; я так кажу. І як розвивається визволення розуму через незворушність? Яке його призначення, вершина, плід і кінець? Це коли монах розвиває визволення розуму через незворушність разом із чинниками пробудження: усвідомленістю, розрізненням станів, зусиллям, захватом, заспокоєнням, зосередженням та незворушністю, які спираються на усамітнення, безпристрасність та припинення, і звершуються відпусканням. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, сприймаючи відразливе в не відразливому”, — саме так він перебуватиме. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, сприймаючи не відразливе у відразливому”, — саме так він перебуватиме. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, сприймаючи відразливе в не відразливому і відразливому”, — саме так він перебуватиме. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, сприймаючи не відразливе у відразливому і не відразливому”, — саме так він перебуватиме. Якщо він забажає: “Нехай я перебуватиму, залишаючись незворушним, усвідомленим і пильним, уникаючи як відразливого, так і не відразливого”, — саме так він перебуватиме. Або ж, повністю виходячи за межі сфери безмежної свідомості, усвідомлюючи: “немає нічого”, він входить і перебуває у сфері порожнечі. Для монаха, який не пробився у вище визволення, сфера порожнечі — то вершина визволення розуму через незворушність; я так кажу.