Якось Будда перебував у землях сумбхів, біля міста сумбхів під назвою Седака. Тоді шановний Удаї підійшов до Будди … і сказав йому:
«Це неймовірно, Вчителю, це дивовижно! Наскільки корисними були моя любов і повага щодо Будди, мої почуття сорому та острах перед наслідками. Бо коли я ще був мирянином, я мало зважав на Вчення чи Сангху. Але коли я зважив на свою любов і повагу до Будди, на почуття сорому та острах перед наслідками, я пішов з домівки в бездомність. Будда виклав мені Вчення: “Така форма, таке джерело форми, таке зникнення форми. Таке почуття … Таке сприйняття … Такі розумові утворення … Така свідомість, таке джерело свідомості, таке зникнення свідомості”.
Тоді, перебуваючи в порожній хатині, досліджуючи ці п'ять сукупностей прив'язаності з усіх боків, я осягнув згідно дійсності: “Це — страждання” … “Це — джерело страждання” … “Це — припинення страждання” … “Це — шлях, що веде до припинення страждання”. Я збагнув Вчення, я здобув шлях. Як я житиму, розвиваючи і зрощуючи цей шлях, він приведе мене до такого стану, що я зрозумію: “Повторних народжень не буде, святе життя звершене, зроблено те, що належало зробити, не буде більше повернення до цього стану”.
Я здобув чинники пробудження: усвідомленість, розрізнення станів, зусилля, захват, заспокоєння, зосередження та незворушність. Як я житиму, розвиваючи і зрощуючи ці чинники, вони приведуть мене до такого стану, що я зрозумію: “Повторних народжень не буде, святе життя звершене, зроблено те, що належало зробити, не буде більше повернення до цього стану”.
Як я житиму, розвиваючи і зрощуючи цей шлях, він приведе мене до такого стану, що я зрозумію: “Повторних народжень не буде, святе життя звершене, зроблено те, що належало зробити, не буде більше повернення до цього стану”».
«Добре, добре, Удаї! Бо це і є той шлях, який ти здобув. Як ти житимеш, розвиваючи та зрощуючи цей шлях, він приведе тебе до такого стану, що ти зрозумієш: “Повторних народжень не буде, святе життя звершене, зроблено те, що належало зробити, не буде більше повернення до цього стану”».
Удаї
Udāyisutta (SN 46.30)